{"id":176,"date":"2016-08-24T12:40:15","date_gmt":"2016-08-24T09:40:15","guid":{"rendered":"http:\/\/bodhidharma.fi\/wp-wp\/?p=176"},"modified":"2016-09-27T19:20:02","modified_gmt":"2016-09-27T16:20:02","slug":"huhtikuu","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.bodhidharma.fi\/?p=176","title":{"rendered":"Timanttisuutra 2. osa"},"content":{"rendered":"

Tae Hye sunimin (Mahapa\u00f1\u00f1a) k\u00e4\u00e4nn\u00f6s. Lainaus sallittu, jos l\u00e4hde mainitaan. Aluperin julkaistu kirjassa Gothoni – Mahapa\u00f1\u00f1a: Buddhalaista viisautta, Gaudeamus, 1987.<\/em><\/p>\n

l3a. Subhlti kysyi: ”Mestari, mik\u00e4 on nimelt\u00e4\u00e4n t\u00e4m\u00e4 opetuspuhe ja millaisena minun tulisi pit\u00e4\u00e4 se mieless\u00e4ni?” Mestari vastasi: ”T\u00e4m\u00e4 opetuspuhe on nimelt\u00e4\u00e4n Tuolle puolen mennyt (transsendenttinen) viisaus (Viisauden t\u00e4ydellisyys) ja sellaisena sinun tulisi pit\u00e4\u00e4 se mieless\u00e4si.”<\/p>\n

Todellisuuden dialektinen luonne<\/strong><\/p>\n

”Miksi n\u00e4in? Subh\u016bti, juuri tuolle puolen menneest\u00e4 viisaudesta Tath\u0101gata on puhunut viisautena, joka ei ole mennyt tuolle puolen. Siksi sit\u00e4 vain sanotaan tuolle puolen menneeksi (transsendenttiseksi) viisaudeksi.”<\/p>\n

l3b. ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, onko olemassa dharmaa, josta Tath\u0101gata on puhunut?”
\nSubh\u016bti vastasi: ”Mestari, ei todellakaan ole dharmaa, josta Tath\u0101gata on puhunut.”<\/p>\n

l3c. Mestari sanoi: ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, kun ajattelet p\u00f6lyhiukkasten m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4 t\u00e4ss\u00e4 tuhat miljoonaa kolmimaailmaa k\u00e4sitt\u00e4v\u00e4ss\u00e4 maailmanj\u00e4rjestelm\u00e4ss\u00e4, onko niit\u00e4 paljon?”
\nSubh\u016btii vastasi: ”Mestari, T\u00e4ydellinen, paljon, valtavan paljon on p\u00f6lyhiukkasia. Miksi n\u00e4in? Tath\u0101gata on puhunut p\u00f6lyhiukkasista ei-hiukkasina. Siksi niit\u00e4 vain sanotaan p\u00f6lyhiukkasiksi. My\u00f6s maailmanj\u00e4rjestelmist\u00e4 Tath\u0101gata on puhunut ei-j\u00e4rjestelmin\u00e4. Siksi sit\u00e4 vain sanotaan maailmanj\u00e4rjestelm\u00e4ksi.”<\/p>\n

l3d. Mestari kysyi: ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, voiko Tath\u0101gatan, arhatin, t\u00e4ydellisesti valaistuneen tunnistaa kolmestakymmenest\u00e4kahdesta yli-ihmisen tunnusmerkist\u00e4?”
\nSubh\u016bti vastasi: ”Mestari, ei suinkaan Tath\u0101gataa, arhatia, t\u00e4ydellisesti valaistunutta voi tunnistaa kolmestakymmenest\u00e4kahdesta yli-ihmisen tunnusmerkist\u00e4. Miksi n\u00e4in? Koska Tath\u0101gata on puhunut yli-ihmisen kolmestakymmenest\u00e4kahdesta tunnusmerkist\u00e4 ei-merkkein\u00e4. Siksi niit\u00e4 vain sanotaan yli-ihmisen kolmeksikymmeneksikahdeksi tunnusmerkiksi.”<\/p>\n

T\u00e4m\u00e4n opetujsen erinomaisuus<\/strong><\/p>\n

13e. Mestari sanoi: ”Subh\u016bti, oletetaan, ett\u00e4 joku mies tai nainen luopuu joka p\u00e4iv\u00e4 olemassaolon v\u00e4l\u00e4hdyksist\u00e4\u00e4n, joita on yht\u00e4 paljon kuin hiekanjyvi\u00e4 Gangesvirrassa, ja h\u00e4n tekee niin yht\u00e4 monta kertaa kuin on hiekanjyvi\u00e4 Gangesvirrassa. Oletetaan edelleen, ett\u00e4 joku toinen ottaa t\u00e4st\u00e4 opetuspuheesta vaikkapa yhden ainoan nelirivisen s\u00e4keist\u00f6n sek\u00e4 opettaa havainnollisesti ja selitt\u00e4\u00e4 sit\u00e4 toisille. Silloin j\u00e4lkimm\u00e4inen aiheuttaa toiminnallaan suuremman m\u00e4\u00e4r\u00e4n hyv\u00e4\u00e4, mittaamattoman ja laskemattoman m\u00e4\u00e4r\u00e4n.”<\/p>\n

14a. Tuolloin dharman vaikutus liikutti kunnianarvoisan Subh\u016btin kyyneliin. Itketty\u00e4\u00e4n h\u00e4n sanoi Mestarille: ”Mestari, on ihmeellist\u00e4, T\u00e4ydellinen, on eritt\u00e4in ihmeellist\u00e4, kuinka hyvin Tath\u0101gata on esitt\u00e4nyt t\u00e4m\u00e4n opetuspuheen niiden hyv\u00e4ksi, jotka ovat l\u00e4hteneet parhaimmalle ja oivallisimmalle tielle. Sen avulla minussa on her\u00e4nnyt tieto. Mestari, koskaan aikaisemmin en ole kuullut t\u00e4llaista opetuspuhetta. Eritt\u00e4in suuren siunauksen saavat ne bodhisattvat, joissa t\u00e4m\u00e4n suutran opetuksen kuuleminen her\u00e4tt\u00e4\u00e4 todellisuuden mukaisen mielteen. Miksi n\u00e4in? Todellisuuden mukainen mielle on itse asiassa ei-mielle. Siksi Tath\u0101gata vain puhuu todellisuuden mukaisesta mielteest\u00e4,”<\/p>\n

14b. ”Mestari, minun ei ole vaikea hyv\u00e4ksy\u00e4 ja omaksua t\u00e4t\u00e4 opetuspuhetta. My\u00f6s ne olennot, jotka el\u00e4v\u00e4t tulevaisuudessa viimeisen\u00e4 aikakautena, viimeisen ajanjakson aikana, viimeisen 500-vuotiskauden aikana, hyv\u00e4n opin rappeutumisen aikana ja jotka, Mestari, ottavat esiin t\u00e4m\u00e4n opetuspuheen, pit\u00e4v\u00e4t sen mieless\u00e4\u00e4n, lausuvat sit\u00e4, tutkivat sit\u00e4 ja selitt\u00e4v\u00e4t sit\u00e4 yksityiskohtaisesti toisille, tulevat saamaan eritt\u00e4in suuren siunauksen.”<\/p>\n

14c. ”He eiv\u00e4t kuitenkaan pit\u00e4ydy itseyden mielikuvaan eiv\u00e4tk\u00e4 olentoa, sielua tai yksil\u00f6\u00e4 koskevaan mielikuvaan. Miksi n\u00e4in? Mestari, itseyden mielikuva ei itse asiassa olekaan mielikuva. Olentoa, sielua tai yksil\u00f6\u00e4 koskevat mielikuvat eiv\u00e4t olekaan mielikuvia. Miksi? Koska buddhat, mestarit, ovat ylitt\u00e4neet kaikki mielikuvat.<\/p>\n

14d. Mestari sanoi kunnianarvoisalle Subh\u016btille: ”Niin on, Subh\u016bti. Eritt\u00e4in suuren siunauksen saavat ne olennot, jotka t\u00e4m\u00e4n suutran kuullessaan eiv\u00e4t h\u00e4mmenny, eiv\u00e4t pel\u00e4sty eiv\u00e4tk\u00e4 kauhistu. Miksi n\u00e4in? Subh\u016bti., Tath\u0101gata on opettanut t\u00e4m\u00e4n olevan korkeinta (parama) transsendenttista t\u00e4ydellisyytt\u00e4 (p\u0101ramit\u0101), toisin sanoen ei-t\u00e4ydellisyytt\u00e4. Mit\u00e4 Tath\u0101gata on sanonut korkeimmaksi t\u00e4ydellisyydeksi, sit\u00e4 buddhat, mestarit nimitt\u00e4v\u00e4t my\u00f6s \u00e4\u00e4rett\u00f6m\u00e4ksi. Siksi puhutaan korkeimmasta t\u00e4ydellisyydest\u00e4.”
\nK\u00e4rsiv\u00e4llisyys vailla itseytt\u00e4 ja t\u00e4ydellinen sis\u00e4inen vapaus<\/strong><\/p>\n

14e. ”Edelleen, Subh\u016bti, Tath\u0101gatan k\u00e4rsiv\u00e4llisyyden t\u00e4ydellisyys on itse asiassa ei-t\u00e4ydellisyytt\u00e4. Miksi n\u00e4in? Subh\u016bti, koska siihen aikaan kun Kali\u1e45gan kuningas viilteli lihaa jokaisesta j\u00e4senest\u00e4ni, silloin en pit\u00e4ytynyt itseyden mielikuvaan enk\u00e4 olennon, sielun tai yksil\u00f6n mielikuvaan, en mihink\u00e4\u00e4n mielikuvaan enk\u00e4 ei-mielikuvaan. Miksi? Subh\u016bti, jos siihen aikaan olisin pit\u00e4ytynyt itseyden mielikuvaan, niin minulla olisi ollut my\u00f6s mielikuva pahantahtoisuudesta. Samoin, jos olisin pit\u00e4ytynyt olennon, sielun tai yksil\u00f6n mielikuvaan, silloin minulla olisi ollut my\u00f6s mielikuva pahantahtoisuudesta. Ylitiedollani muistan, ett\u00e4 menneisyydess\u00e4 viidess\u00e4sadassa syntym\u00e4ss\u00e4 olen el\u00e4nyt k\u00e4rsiv\u00e4llisyytt\u00e4 julistavana viisaana. Silloinkaan en ole pit\u00e4ytynyt itseyden, olennon, sielun tai yksil\u00f6n mielikuvaan, Subh\u016bti, siksi vapauduttuaan kaikista mielikuvista bodhisattvan, suuren olennon, tulisi suunnata ajatuksensa \u00e4\u00e4rimm\u00e4iseen ja t\u00e4ydelliseen valaistumiseen. H\u00e4nen tulisi synnytt\u00e4\u00e4 ajatus, joka ei tukeudu n\u00e4kyviin muotoihin, ei \u00e4\u00e4niin, tuoksuihin, makuihin, ei mihink\u00e4\u00e4n kosketettavaan eik\u00e4 mielen kohteisiin, ei dharmaan eik\u00e4 ei-dharmaan, joka siis ei ole riippuvainen mist\u00e4\u00e4n. Miksi n\u00e4in? Mitk\u00e4\u00e4n tukeutumiskohteet eiv\u00e4t itse asiassa tarjoa tukea. Juuri t\u00e4m\u00e4n vuoksi Tath\u0101gata opettaa, ett\u00e4 bodhisattvan tulisi harjoittaa anteliaisuutta tukeutumatta mihink\u00e4\u00e4n. Ei pid\u00e4 harjoittaa anteliaisuutta tukeutuen n\u00e4kyviin muotoihin, \u00e4\u00e4niin, tuoksuihin, makuihin, johonkin kosketettavaan tai mielen kohteisiin.”<\/p>\n

Olentojen olemassaolo ja olemattomuus<\/strong><\/p>\n

14f. ”Edelleen, Subh\u016bti, bodhisattvan tulisi n\u00e4in harjoittaa anteliaisuutta kaikkien olentojen hyvinvointia ajatellen. Miksi n\u00e4in? Subh\u016bti, t\u00e4m\u00e4 mielikuva olennosta on itse asiassa ei-mielikuva. Nuo kaikki olennot, joista Tath\u0101gata on puhunut, ovat itse asiassa ei-olentoja. Miksi? Koska Tath\u0101gata puhuu todellisuuden mukaisesti, puhuu totta, puhuu siit\u00e4 mik\u00e4 on, eik\u00e4 toisin. Tath\u0101gata ei puhu virheellisesti.”<\/p>\n

Totuus ja ep\u00e4totuus<\/strong><\/p>\n

14g. ”Mutta kuitenkaan, Subh\u016bti. Tath\u0101gatan tuntemassa ja havainnollisesti opettamassa dharmassa ei ole totuutta eik\u00e4 harhaakaan. Pime\u00e4\u00e4n joutunut mies ei n\u00e4e mit\u00e4\u00e4n. Juuri sellainen on kohteiden sekaan eksynyt bodhisattva, joka harjoittaa anteliaisuutta kohteiden sekaan eksyneen\u00e4. Y\u00f6n vaihtuessa valoksi ja auringon noustua mies, jolla on silm\u00e4t, n\u00e4kee monenlaisia muotoja. Juuri sellainen on bodhisattva, joka ei ole eksynyt kohteiden sekaan ja joka harjoittaa anteliaisuutta tarrautumatta kohteisiin.”<\/p>\n

Ansiokas toiminta ja sen seuraukset<\/strong><\/p>\n

14h. ”Edelleen, Subh\u016bti, Tath\u0101gata tuntee buddhatiedollaan, Tath\u0101gata n\u00e4kee buddhasilm\u00e4ll\u00e4\u00e4n, Tath\u0101gata tuntee t\u00e4ydellisesti ne hyv\u00e4t miehet ja naiset, jotka ottavat esiin t\u00e4m\u00e4n opetuspuheen, pit\u00e4v\u00e4t sen mieless\u00e4\u00e4n, lausuvat ja tutkivat sit\u00e4 sek\u00e4 selitt\u00e4v\u00e4t yksityiskohtaisesti toisille. Subh\u016bti, kaikki n\u00e4m\u00e4 olennot aiheuttavat ja saavat osakseen mittaamattoman ja laskemattoman m\u00e4\u00e4r\u00e4n hyv\u00e4\u00e4.”<\/p>\n

15a. ”Lis\u00e4ksi, Subh\u016bti, jos joku nainen tai mies luopuu aamulla ollemassaolon v\u00e4l\u00e4hdyksist\u00e4\u00e4n, joita on yht\u00e4 paljon kuin hiekanjyvi\u00e4 Gangesvirrassa, ja jos h\u00e4n samoin luopuu olemassaolon v\u00e4l\u00e4hdyksist\u00e4\u00e4n keskip\u00e4iv\u00e4ll\u00e4 ja illalla ja jos h\u00e4n n\u00e4in luopuu olemassaolon v\u00e4l\u00e4hdyksist\u00e4\u00e4n useiden satojen tuhansien miljoonien miljardien maailmankausien ajan, ja jos toisaalta joku toinen kuullessaan t\u00e4m\u00e4n opetuspuheen ei hylk\u00e4\u00e4 sit\u00e4, niin j\u00e4lkimm\u00e4inen saa osakseen suuremman m\u00e4\u00e4r\u00e4n hyv\u00e4\u00e4, mittaamattoman ja laskemattoman m\u00e4\u00e4r\u00e4n. Mit\u00e4 sitten sanoisimmekaan h\u00e4nest\u00e4, joka j\u00e4ljennetty\u00e4\u00e4n opetuspuheen kirjallisesti opettelee sen, pit\u00e4\u00e4 sen mieless\u00e4\u00e4n, lausuu ja tutkii sit\u00e4 sek\u00e4 selitt\u00e4\u00e4 yksityiskohtaisesti toisille?”<\/p>\n

15b. ”Edelleen, Subh\u016bti, t\u00e4m\u00e4 opetuspuhe ylitt\u00e4\u00e4 ajattelun eik\u00e4 sit\u00e4 voi verrata mihink\u00e4\u00e4n. Tath\u0101gata on opettanut sen parhaimmalle, oivallisimmalle tielle l\u00e4hteville olennoille. He ottavat esiin t\u00e4m\u00e4n opetuspuheen, lausuvat ja tutkivat sit\u00e4 sek\u00e4 selitt\u00e4v\u00e4t yksityiskohtaisesti toisille. Tath\u0101gata tuntee heid\u00e4t buddhatiedollaan. Tath\u0101gata n\u00e4kee heid\u00e4t buddhasilm\u00e4ll\u00e4\u00e4n. Tath\u0101gata tuntee heid\u00e4t t\u00e4ysin. Subh\u016bti, kaikki nuo olennot saavat osakseen mittaamattomasti ja rajattomasti hyv\u00e4\u00e4, niin paljon, ett\u00e4 sit\u00e4 on mahdoton kuvitella eik\u00e4 sit\u00e4 voi verrata mihink\u00e4\u00e4n. Subh\u016bti, kaikki nuo olennot ovat yht\u00e4l\u00e4isesti osallisia valaistumiseen. Miksi n\u00e4in? Subh\u016bti, ei ole mahdollista, ett\u00e4 t\u00e4t\u00e4 opetuspuhetta kuulisivat olennot, joiden pyrkimys on alhainen tai sellaiset, jotka luulevat itseytt\u00e4, olentoa, sielua tai yksil\u00f6\u00e4 todelliseksi. My\u00f6sk\u00e4\u00e4n olennot, jotka eiv\u00e4t ole antaneet bodhisattvalupausta, joko eiv\u00e4t kuule t\u00e4t\u00e4 opetuspuhetta tai eiv\u00e4t voi ottaa sit\u00e4 esiin, pit\u00e4\u00e4 sit\u00e4 mieless\u00e4\u00e4n eiv\u00e4tk\u00e4 lausua tai tutkia sit\u00e4. Niin ei voi tapahtua.”<\/p>\n

15c. ”Lis\u00e4ksi, Subh\u016bti, se paikka maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4, jossa t\u00e4m\u00e4 suutra esitet\u00e4\u00e4n, on deevojen, ihmisten ja asuroiden maailman palvonnan arvoinen, kunnioittavan ymp\u00e4rikiert\u00e4misen arvoinen. Se paikka maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 on kuin pyh\u00e4kk\u00f6.”<\/p>\n

16a. ”Subh\u016bti, kuitenkin niit\u00e4 hyvi\u00e4 miehi\u00e4 ja naisia, jotka ottavat esiin juuri n\u00e4m\u00e4 suutrat, pit\u00e4v\u00e4t ne mieless\u00e4\u00e4n, lausuvat ja tutkivat niit\u00e4 sek\u00e4 selitt\u00e4v\u00e4t yksityiskohtaisesti toisille, halveksitaan ja n\u00f6yryytet\u00e4\u00e4n. Miksi n\u00e4in? N\u00e4iden olentojen aikaisemmissa el\u00e4miss\u00e4 tekem\u00e4t ep\u00e4puhtaat teot olisivat omiaan johtamaan heid\u00e4t surkeisiin olotiloihin, mutta n\u00f6yryytyksen seurauksena he mit\u00e4t\u00f6iv\u00e4t yhden el\u00e4m\u00e4n aikana aikaisempien el\u00e4m\u00e4ins\u00e4 ep\u00e4puhtaat teot ja saavuttavat buddhan valaistumisen.”<\/p>\n

16b. ”Miksi n\u00e4in? Subh\u016bti, ylitiedollani muistan, ett\u00e4 menneisyydess\u00e4 kauan ennen D\u012bpa\u1e45kara-Tath\u0101gataa, arhatia, t\u00e4ydellisesti valaistunutta, lukemattomien, aivan lukemattomien maailmankausien kuluessa eli 84000 miljoonaa miljardia buddhaa, joita palvelin uskollisesti koskaan vieraantumatta heist\u00e4. Kuitenkin hyv\u00e4n toimintani m\u00e4\u00e4r\u00e4 tehdess\u00e4ni tyytyv\u00e4isiksi nuo buddhat ja mestarit koskaan vieraantumatta heist\u00e4 verrattuna niiden hyv\u00e4\u00e4n toimintaan, jotka viimeisen\u00e4 aikakautena, viimeisen ajanjakson aikana, viimeisen 500-vuotiskauden aikana, hyv\u00e4n opin rappeutumisen aikana, ottavat esiin juuri n\u00e4m\u00e4 suutrat, lausuvat ja tutkivat niit\u00e4 sek\u00e4 selitt\u00e4v\u00e4t yksityiskohtaisesti toisille, ei ole edes sadasosaakaan j\u00e4lkimm\u00e4isest\u00e4, ei tuhannetta osaa, ei sadatta tuhannetta osaa, ei kymmenett\u00e4 miljoonatta osaa, ei sadatta miljoonatta osaa eik\u00e4 edes sadatta tuhannetta miljoonatta osaa. Sit\u00e4 ei voi kuvata numeroilla, murto-osilla, laskemisella, yht\u00e4l\u00f6ill\u00e4, vertaamisella tai samankaltaisuudella.”<\/p>\n

16c. ”Edelleen, Subh\u016bti, jos selitt\u00e4isin, kuinka suuren m\u00e4\u00e4r\u00e4n hyv\u00e4\u00e4 nuo hyv\u00e4t miehet ja naiset siihen aikaan aiheuttavat ja saavat osakseen, olennot sekoaisivat ja h\u00e4mmentyisiv\u00e4t. Kuitenkin, Subh\u016bti, koska Tath\u0101gata on opettanut, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 opetuspuhe ylitt\u00e4\u00e4 ajatuskyvyn, niin sen vaikutuksen voidaan olettaa olevan yht\u00e4lailla ajatuskyvyn ylitt\u00e4v\u00e4.”<\/p>\n

Bodhisattvalupaus<\/strong><\/p>\n

17a. Kunnianarvoisa Subh\u016bti kysyi Mestarilta: ”Mestari, kuinka bodhisattvan tielle l\u00e4htev\u00e4n tulisi el\u00e4\u00e4, kuinka edet\u00e4 ja kuinka hallita ajatuksensa?”<\/p>\n

Mestari vastasi: ”Subh\u016bti, bodhisattvan tielle l\u00e4htev\u00e4n pit\u00e4isi harjaantua ajattelemaan n\u00e4in: ’Minun on johdatettava kaikki olennot nirvaanan tilaan, t\u00e4ydellisen nirvaanan lopulliseen vapautukseen, ja kuitenkaan, vaikka lukemattomia olentoja on n\u00e4in johdatettu nirvaanaan, ei ainuttakaan olentoa ole silti johdatettu nirvaanaan’. Miksi n\u00e4in? Jos bodhisattva pit\u00e4ytyisi olentoa koskevaan mielikuvaan, h\u00e4nt\u00e4 ei voitaisi kutsua bodhisattvaksi, valaistumisolennoksi. My\u00f6sk\u00e4\u00e4n ei voida kutsua bodhisattvaksi sellaista, joka pit\u00e4ytyy sielua tai yksil\u00f6\u00e4 koskevaan mielikuvaan. Miksi? Koskapa, Subh\u016bti, bodhisattvan tielle l\u00e4htev\u00e4 ei ole olemassa oleva olento.”<\/p>\n

Bodhisattva D\u012bpa\u1e45kara-buddhan oppilaana<\/strong><\/p>\n

I7b. ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, onko mit\u00e4\u00e4n sellaista, jonka Tath\u0101gata el\u00e4ess\u00e4\u00e4n D\u012bpa\u1e45kara-Tath\u0101gatan oppilaana olisi tuntenut \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen\u00e4 ja t\u00e4ydellisen\u00e4 valaistumisena?”<\/p>\n

Subh\u016bti vastasi: ”Sik\u00e4li kuin ymm\u00e4rr\u00e4n Mestarin opetuksen, ei ole mit\u00e4\u00e4n sellaista, jonka Tath\u0101gata el\u00e4ess\u00e4\u00e4n D\u012bpa\u1e45kara-Tath\u00e4gatan oppilaan olisi tuntenut \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen\u00e4 ja t\u00e4ydellisen\u00e4 valaistumisena.”<\/p>\n

Mestari sanoi kunnianarvoisalle Subh\u016btille: ”Juuri niin, Subh\u016bti, ei ole mit\u00e4\u00e4n sellaista, jonka Tath\u0101gata el\u00e4ess\u00e4\u00e4n D\u012bpa\u1e45kara-Tath\u0101gatan oppilaana olisi tuntenut \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen\u00e4 ja t\u00e4ydellisen\u00e4 valaistumisena. Edelleen, Subh\u016bti, jos Tath\u0101gata olisi tuntenut jonkin sellaisen seikan, silloin D\u012bpa\u1e45kara-Tath\u0101gata ei olisi ennustanut minusta: ’Nuori braahmana, tulevana maailmankautena olet oleva \u015a\u0101kyamuni-niminen Tath\u0101gata, arhat, t\u00e4ydellisesti valaistunut’. Subh\u016bti, koska siis ei ole mit\u00e4\u00e4n seikkaa, jonka Tath\u0101gata, arhat, t\u00e4ydellisesti valaistunut, olisi tuntenut \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen\u00e4 ja t\u00e4ydellisen\u00e4 valaistumisena, siksi D\u012bpa\u1e45kara-Tath\u0101gata ennusti minusta: ’Nuori braahmana, tulevana maailmankautena olet oleva \u015a\u0101kyamuni-niminen Tath\u0101gata, arhat, t\u00e4ydellisesti valaistunut’.”<\/p>\n

Bodhisattva uransa lopulla<\/strong><\/p>\n

17c. ”Miksi n\u00e4in? Koskapa, Subh\u016bti, Tath\u0101gata merkitsee samaa kuin ’tosi sellaisuus’ (tathat\u0101)”<\/p>\n

17d. ”Subh\u016bti, kuka tahansa, joka sanoisi Tath\u0101gata, arhat, t\u00e4ydellisesti valaistunut, on tuntenut \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen ja t\u00e4ydellisen valaistumisen’, puhuisi virheellisesti ja todistaisi minusta v\u00e4\u00e4rin tarrautumalla olemattomaan. Miksi n\u00e4in? Koskapa, Subh\u016bti, ei ole mit\u00e4\u00e4n sellaista, mink\u00e4 Tath\u0101gata olisi tuntenut \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen\u00e4 ja t\u00e4ydellisen\u00e4 valaistumisena. Tath\u0101gatan tuntema ja havainnollisesti opettama dharma ei ole totuutta eik\u00e4 harhaakaan. Siksi Tath\u0101gata sanookin, ett\u00e4 kaikki dharmat ovat buddhadharmoja. Miksi? Koskapa, Subh\u016bti, Tath\u0101gata on puhunut kaikista dharmoista ei-dharmoina. Siksi niit\u00e4 vain sanotaan buddhadharmoiksi.<\/p>\n

17e. ”Subh\u016bti, oletetaan, ett\u00e4 on mies, jolla on suunnattoman suuri ruumis (dharmak\u0101ya, dharmahahmo).” Kunnianarvoisa Subh\u016bti sanoi: ”Mestari, Tath\u0101gata on puhunut miehen suunnattoman suuresta ruumiista ei-ruumiina. Siksi sit\u00e4 vain sanotaan suunnattoman suureksi ruumiiksi.”<\/p>\n

Bodhisattvan asenne teht\u00e4v\u00e4\u00e4ns\u00e4<\/strong><\/p>\n

17f. Mestari sanoi: ”N\u00e4in on, Subh\u016bti. Bodhisattvaa, joka sanoisi ’min\u00e4 johdatan olentoja nirvaanaan’, ei pit\u00e4isi kutsua bodhi-olennoksi. Miksi n\u00e4in? Subh\u016bti, onko olemassa mit\u00e4\u00e4n olentoa nimelt\u00e4 bodhisattva?” Subh\u016bti vastasi: ”Ei todellakaan, Mestari, ei ole olemassa mit\u00e4\u00e4n olentoa nimelt\u00e4 bodhisattva.” Mestari selitti: ”Subh\u016bti, Tath\u0101gata on puhunut olennoista ei-olentoina. Siksi niit\u00e4 vain sanotaan olennoiksi. Tath\u0101gata opettaa siis, ett\u00e4 kaikki ilmi\u00f6t ovat vailla itseytt\u00e4. Ne eiv\u00e4t ole olentoja, sieluja eiv\u00e4tk\u00e4 yksil\u00f6it\u00e4.”<\/p>\n

17g. ”Jos joku bodhisattva sanoisi ’luon sopusointuisia buddhakentti\u00e4’, h\u00e4nt\u00e4 ei my\u00f6sk\u00e4\u00e4n pit\u00e4isi kutsua bodhisattvaksi. Miksi n\u00e4in? Subh\u016bti, Tath\u0101gata on puhunut buddhakenttien sopusoinnusta ei-sopusointuna. Siksi niit\u00e4 vain sanotaan sopusointuisiksi buddhakentiksi.”<\/p>\n

17h. ”Subh\u016bti, Tath\u0101gata nimitt\u00e4\u00e4 bodhisattvaksi, suureksi olennoksi sellaista bodhisattvaa, joka ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 ilmi\u00f6t ovat ytimett\u00f6mi\u00e4.”<\/p>\n

Buddhan viisi silm\u00e4\u00e4<\/strong><\/p>\n

18a. ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, onko Tath\u0101gatalla fyysinen silm\u00e4?” Subh\u016bti vastasi: ”Kyll\u00e4, Mestari, Tath\u0101gatalla on fyysinen silm\u00e4.” Mestari kysyi: ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, onko Tath\u0101gatalla taivaallinen silm\u00e4?” ”Subh\u016bti vastasi: ”Kyll\u00e4, Mestari, Tath\u0101gatalla on taivaallinen silm\u00e4,” Mestari kysyi: ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, onko Tath\u0101gatalla viisauden silm\u00e4?” Subh\u016bti vastasi: ”Kyll\u00e4, Mestari, Tath\u0101gatalla on viisauden silm\u00e4,” Mestari kysyi: ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, onko Tath\u0101gatalla dharmasilm\u00e4?” Subh\u016bti vastasi: ”Kyll\u00e4, Mestari, Tath\u0101gatalla on dharmasilm\u00e4.” Mestari kysyi: ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, onko Tath\u0101gatalla buddhasilm\u00e4?” Subh\u016bti vastasi: ”Kyll\u00e4, Mestari, Tath\u0101gatalla on buddhasilm\u00e4.”<\/p>\n

Buddhan ylitieto toisten ajatuksista<\/strong><\/p>\n

18b. Mestari sanoi: ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, onko Tath\u0101gata k\u00e4ytt\u00e4nyt sanontaa ’niin monta hiekanjyv\u00e4\u00e4 kuin on Gangesvirrassa’?\u201d Subh\u016bti vastasi: ”Mestari, T\u00e4ydellinen, kyll\u00e4 Tath\u0101gata on puhunut hiekanjyvist\u00e4.”<\/p>\n

Mestari kysyi: ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, jos olisi olemassa yht\u00e4 monta Gangesvirtaa kuin suuressa Gangesvirrassa on hiekanjyvi\u00e4, ja jos olisi yht\u00e4 monta maailmanj\u00e4rjestelm\u00e4\u00e4 kuin noissa joissa on hiekanjyvi\u00e4, olisiko silloin maailmanj\u00e4rjestelmi\u00e4 paljon?” Subh\u016bti vastasi: ”Mestari, T\u00e4ydellinen, kyll\u00e4 maailmanj\u00e4rjestelmi\u00e4 olisi todella paljon.”<\/p>\n

Mestari sanoi: ”Niin paljon olentoja kuin onkin n\u00e4iss\u00e4 maailmanj\u00e4rjestelmiss\u00e4, tied\u00e4n viisaudessani niiden monenlaiset ajatuksenjuoksut. Miksi n\u00e4in? Tath\u0101gata on puhunut ajatuksenjuoksuista ei-juoksuina. Siksi niit\u00e4 vain sanotaan ajatuksenjuoksuiksi. Miksi? Koskapa, Subh\u016bti, mennytt\u00e4 ajatusta ei voi havaita, tulevaa ajatusta ei voi havaita, nykyist\u00e4 ajatusta ei voi havaita.”<\/p>\n

Ansiokas toiminta<\/strong><\/p>\n

19. ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, jos joku hyv\u00e4 mies tai nainen t\u00e4ytt\u00e4isi t\u00e4m\u00e4n tuhat miljoonaa kolmimaailmaa k\u00e4sitt\u00e4v\u00e4n maailmanj\u00e4rjestelm\u00e4n seitsem\u00e4n lajin aarteilla ja sitten lahjoittaisi sen kaiken tath\u0101gatoille, arhateille, t\u00e4ydellisesti valaistuneille, aiheuttaisiko sellainen hyv\u00e4 mies tai nainen toiminnallaan suuren m\u00e4\u00e4r\u00e4n hyv\u00e4\u00e4?”<\/p>\n

Subh\u016bti vastasi: ”Mestari, T\u00e4ydellinen, paljon, todella paljon.” Mestari sanoi: ”Aivan niin, Subh\u016bti, kyll\u00e4 tuo hyv\u00e4 mies tai nainen aiheuttaisi toiminnallaan suuren hyvyyden m\u00e4\u00e4r\u00e4n, mittaamattoman ja laskemattoman m\u00e4\u00e4r\u00e4n, Miksi n\u00e4in? Tath\u0101gata on puhunut hyvyyden m\u00e4\u00e4r\u00e4st\u00e4 ei-m\u00e4\u00e4r\u00e4n\u00e4. Siksi sit\u00e4 vain sanotaan hyvyyden m\u00e4\u00e4r\u00e4ksi.”<\/p>\n

Buddhan fyysinen ruumis<\/strong><\/p>\n

20a. ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, voidaanko Tath\u0101gata tunnistaa h\u00e4nen ruumiinsa erinomaisuudesta?” Subh\u016bti vastasi: ”Ei todellakaan, Mestari, Tath\u0101gataa ei voida tunnistaa h\u00e4nen ruumiinsa erinomaisuudesta. Miksi n\u00e4in? Mestari, Tath\u0101gata on puhunut ruumiin erinomaisuudesta ei-erinomaisuutena. Siksi sit\u00e4 vain sanotaan ruumiin erinomaisuudeksi.”<\/p>\n

20b. Mestari kysyi: ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, onko Tath\u0101gata tunnistettavissa siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4ness\u00e4 ovat tunnusmerkit?” Subh\u016bti vastasi: ”Ei todellakaan, Mestari, Tath\u0101gataa ei voida tunnistaa h\u00e4ness\u00e4 olevista tunnusmerkeist\u00e4. Miksi n\u00e4in? Tath\u0101gata on selitt\u00e4nyt, ett\u00e4 merkkien omaaminen on itse asiassa merkitt\u00f6myyden omaamista. Siksi vain puhutaan merkkien omaamisesta.”<\/p>\n

Buddhan opetus<\/strong><\/p>\n

21a. Mestari kysyi: ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, ajatteleeko Tath\u0101gata ’min\u00e4 olen opettanut havainnollisesti dharmaa’?” Subh\u016bti vastasi: ”Mestari, Tath\u0101gata ei tosiaankaan ajattele ’min\u00e4 olen opettanut havainnollisesti dharmaa’.”<\/p>\n

Mestari selitti: ”Subh\u016bti, kuka tahansa, joka sanoisi ’Tath\u0101gata on opettanut havainnollisesti dharmaa’, puhuisi virheellisesti ja todistaisi minusta v\u00e4\u00e4rin tarrautumalla olemattomaan. Miksi n\u00e4in? Koskapa, Subh\u016bti, ei ole olemassa dharmaa, oppij\u00e4rjestelm\u00e4\u00e4, jota voitaisiin sanoa dharma-totuuden havainnolliseksi opettamiseksi.”<\/p>\n

21b. Kunnianarvoisa Subh\u016bti sanoi Mestarille: ”Mestari, onko oleva tulevaisuudessa viimeisen\u00e4 aikakautena, viimeisen ajanjakson aikana, viimeisen 500-vuotiskauden aikana, hyv\u00e4n opin rappeutumisen aikana olentoja, jotka kuultuaan t\u00e4m\u00e4n dharma-opetuksen luottavat siihen t\u00e4ysin?” Mestari vastasi: ”Subh\u016bti, he eiv\u00e4t ole olentoja eiv\u00e4tk\u00e4 ei-olentoja. Miksi n\u00e4in? Subh\u016bti, Tath\u0101gata on puhunut kaikista olennoista ei-olentoina. Siksi niit\u00e4 vain sanotaan olennoiksi.”<\/p>\n

Buddhan dharma<\/strong><\/p>\n

22. ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, onko olemassa seikkaa, jonka Tath\u0101gata on tuntenut \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen\u00e4 ja t\u00e4ydellisen\u00e4 valaistumisena?” Subh\u016bti vastasi: ”Mestari, ei tosiaankaan ole olemassa mit\u00e4\u00e4n, jonka Tath\u0101gata on tuntenut \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen\u00e4 ja t\u00e4ydellisen\u00e4 valaistumisena.”<\/p>\n

Mestari sanoi: ”Niin on, Subh\u016bti, juuri niin. Siin\u00e4 ei voida tavoittaa edes pienint\u00e4k\u00e4\u00e4n (a\u1e47u) seikkaa. Siksi juuri puhutaan \u00e4\u00e4rimm\u00e4isest\u00e4 (anuttara) ja t\u00e4ydellisest\u00e4 valaistumisesta.”<\/p>\n

23. ”Edelleen, Subh\u016bti, se on itsens\u00e4 kanssa identtinen ja t\u00e4ysin ristiriidaton. Siksi sit\u00e4 sanotaan \u00e4\u00e4rimm\u00e4iseksi ja t\u00e4ydelliseksi valaistumiseksi. Koska ei ole itseytt\u00e4, olentoa, sielua eik\u00e4 yksil\u00f6\u00e4, \u00e4\u00e4rimm\u00e4inen ja t\u00e4ydellinen valaistuminen on aina sama ja se tunnetaan kaikkien hyvien ominaisuuksien kokonaisuutena. Miksi n\u00e4in? Subh\u016bti, Tath\u0101gata on selitt\u00e4nyt, ett\u00e4 hyv\u00e4t ominaisuudet ovat itse asiassa ei-ominaisuuksia. Siksi niit\u00e4 vain nimitet\u00e4\u00e4n hy\u00adviksi ominaisuuksiksi.”<\/p>\n

Verraton hyv\u00e4 toiminta<\/strong><\/p>\n

24. ”Edelleen, Subh\u016bti, jos joku nainen tai mies kokoaisi yhteen kasaan seitsem\u00e4n lajin aarteita, kunnes niiden m\u00e4\u00e4r\u00e4 olisi yht\u00e4 suuri kuin kaikkien Sumeruvuorten, vuorten kuninkaiden, tuhat miljoonaa kolmimaailmaa k\u00e4sitt\u00e4v\u00e4ss\u00e4 maailmanj\u00e4rjestelm\u00e4ss\u00e4, ja sitten lahjoittaisi ne tath\u0101gatoille, arhateille, t\u00e4ydellisesti valaistuneille, ja jos toisaalta joku hyv\u00e4 mies tai nainen ottaisi t\u00e4st\u00e4 Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101-opetuspuheesta vaikkapa vain yhden nelirivisen s\u00e4keist\u00f6n ja havainnollisesti opettaisi sit\u00e4 toisille, niin h\u00e4nen ansiokkaan toimintansa m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4n verrattuna edellisen ansio ei olisi yht\u00e4 sadasosaakaan siit\u00e4, ei edes tuhannetta osaa, ei sadatta tuhannetta osaa, ei kymmenett\u00e4 miljoonatta osaa, ei sadatta miljoonatta osaa eik\u00e4 edes sadatta tuhannetta miljoonatta osaa. Niit\u00e4 ei voi verrata toisiinsa lainkaan.”<\/p>\n

Buddha vapauttajana ja vapautumisen luonne<\/strong><\/p>\n

25. ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, ajatteleeko Tath\u0101gata ’min\u00e4 olen vapauttanut olentoja’? Subh\u016bti, kenenk\u00e4\u00e4n ei pit\u00e4isi otaksua niin. Miksi? Ei ole olemassa Tath\u0101gatan vapauttamaa olentoa. Nimitt\u00e4in, jos olisi joku Tath\u0101gatan vapauttama olento, silloinhan Tath\u00e4gatassa olisi tarrautumista itseyteen, olentoon, sieluun ja yksil\u00f6\u00f6n. Subh\u016bti, Tath\u0101gata on puhunut itseyteen tarrautumisesta ei-tarrautumisena. Kuitenkin tyhm\u00e4t tavalliset ihmiset ovat tarrautuneet itseyteen. Subh\u016bti, Tath\u0101gata on puhunut tyhmist\u00e4 tavallisista ihmisist\u00e4 ei-ihmisin\u00e4. Siksi heit\u00e4 vain sanotaan tyhmiksi tavallisiksi ihmisiksi.”<\/p>\n

Buddhan todellinen luonto<\/strong><\/p>\n

26a. ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, voidaanko Tath\u0101gata tunnistaa h\u00e4ness\u00e4 olevista tunnusmerkeist\u00e4?” Subh\u016bti vastasi: ”Ei todellakaan, Mestari.” Mestari sanoi: ”Juuri niin, Subh\u016bti, jos Tath\u0101gatan voisi tunnistaa h\u00e4ness\u00e4 olevista tunnusmerkeist\u00e4, silloinhan my\u00f6s maailmanhallitsija olisi Tath\u0101gata. Tath\u0101gataa ei siis voida tunnistaa merkkien perusteella.” Kunnianarvoisa Subh\u016bti sanoi Mestarille: ”Sik\u00e4li kuin ymm\u00e4rr\u00e4n Mestarin opetuksen, Tath\u0101gataa ei voida tunnistaa h\u00e4ness\u00e4 olevista merkeist\u00e4.”<\/p>\n

Lis\u00e4ksi Mestari lausui seuraavat s\u00e4keet t\u00e4ss\u00e4 yhteydess\u00e4:<\/p>\n

”Turhia ovat niiden ponnistelut,\u00a0<\/strong><\/em>
\njotka n\u00e4kev\u00e4t minut muodostani ja<\/strong><\/em>
\njotka seuraavat \u00e4\u00e4nt\u00e4ni.<\/strong><\/em>
\nNuo ihmiset eiv\u00e4t minua n\u00e4e.”<\/strong><\/em><\/p>\n

26b. ”Dharmasta pit\u00e4isi n\u00e4hd\u00e4 buddhat,<\/strong><\/em>
\ndharman olemuksesta saada opastus.<\/strong><\/em>
\nKuitenkaan dharmaluontoa ei voi havaita,<\/strong><\/em>
\neik\u00e4 kukaan voi sit\u00e4 kohteena tajuta.”<\/strong><\/em><\/p>\n

Hyv\u00e4n toiminnan vaikutus<\/strong><\/p>\n

27. ”Mit\u00e4 arvelet, Subh\u016bti, onko Tath\u0101gata tuntenut \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen ja t\u00e4ydellisen valaistumisen h\u00e4ness\u00e4 olevien tunnusmerkkien vuoksi? Ei, Subh\u016bti, sinun ei pit\u00e4isi otaksua niin. Miksi? Koska Tath\u0101gata ei varmastikaan olisi voinut tuntea \u00e4\u00e4rimm\u00e4ist\u00e4 ja t\u00e4ydellist\u00e4 valaistumista h\u00e4ness\u00e4 olevien tunnusmerkkien vuoksi. Subh\u016bti, \u00e4lk\u00f6\u00f6nk\u00e4 kukaan sanoko minulle: ’Bodhisattvan tielle l\u00e4hteneet ovat oivaltaneet ilmi\u00f6n tuhoutumisen tai h\u00e4vi\u00e4misen’. Subh\u016bti, sinun ei pit\u00e4isi otaksua niin. Miksi? Bodhisattvan tielle l\u00e4hteneet eiv\u00e4t ole oivaltaneet mink\u00e4\u00e4n ilmi\u00f6n tuhoutumista tai h\u00e4vi\u00e4mist\u00e4.”<\/p>\n

28. ”Edelleen, Subh\u016bti, jos joku hyv\u00e4 mies tai nainen t\u00e4ytt\u00e4isi seitsem\u00e4n lajin aarteilla yht\u00e4 monta maailmanj\u00e4rjestelm\u00e4\u00e4 kuin Gangesvirrassa on hiekanjyvi\u00e4 ja sitten lahjoittaisi sen kaiken tath\u0101gatoille, arhateille, t\u00e4ydellisesti valaistuneille, \u2014 ja jos toisaalta bodhisattva toteuttaisi k\u00e4rsiv\u00e4llisen my\u00f6ntyvyyden ilmi\u00f6ihin, jotka eiv\u00e4t itsess\u00e4\u00e4n ole mit\u00e4\u00e4n ja joita ei tuoteta, silloin t\u00e4m\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4inen aiheuttaisi suuremman m\u00e4\u00e4r\u00e4n hyv\u00e4\u00e4, mittaamattoman ja laskemattoman m\u00e4\u00e4r\u00e4n. Lis\u00e4ksi, Subh\u016bti, bodhisattvan, suuren olennon, ei tulisi hankkia suurta hyvyyden m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4.”<\/p>\n

Kunnianarvoisa Subh\u016bti sanoi: ”Mestari, eik\u00f6 tosiaankaan bodhisattvan, suuren olennon, tulisi hankkia suurta hyvyyden m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4?” Mestari selitti: ”Subh\u016bti, tulisi hankkia, mutta ei tarrautua. Siksi vain sanotaan, ett\u00e4 tulisi hankkia.”<\/p>\n

29. ”Edelleen, Subh\u016bti, kuka tahansa sanookin, ett\u00e4 Tath\u0101gata tulee tai menee, seisoo, istuu tai makaa, h\u00e4n ei ymm\u00e4rr\u00e4 opetukseni merkityst\u00e4. Miksi n\u00e4in? Koskapa, Tath\u0101gataksi sanotaan sellaista, joka ei ole mennyt minnek\u00e4\u00e4n eik\u00e4 tullut mist\u00e4\u00e4n. Siksi h\u00e4nt\u00e4 vain sanotaan Tath\u0101gataksi, arhatiksi, t\u00e4ydellisesti valaistuneeksi.”<\/p>\n

Aineellinen maailma<\/strong><\/p>\n

30a. ”Edelleen, Subh\u016bti, jos joku hyv\u00e4 mies tai nainen jauhaisi yht\u00e4 monta maailmanj\u00e4rjestelm\u00e4\u00e4 kuin t\u00e4ss\u00e4 suuressa tuhat miljoonaa kolmimaailmaa k\u00e4sitt\u00e4v\u00e4ss\u00e4 maailmanj\u00e4rjestelm\u00e4ss\u00e4 on tomuhiukkasia niin hienoksi kuin ne voidaan jauhaa mittaamattomalla voimalla ja itse asiassa hienontaisi ne alkeishiukkasia muistuttavaksi massaksi, mit\u00e4 luulet, Subh\u016bti, olisiko se suunnaton m\u00e4\u00e4r\u00e4 alkeishiukkasia?”<\/p>\n

Subh\u016bti vastasi: ”Kyll\u00e4, Mestari, juuri niin, T\u00e4ydellinen, suunnaton olisi se alkeishiukkasten m\u00e4\u00e4r\u00e4. Miksi n\u00e4in? Mestari, jos olisi ollut suunnaton m\u00e4\u00e4r\u00e4 alkeishiukkasia, Mestari ei olisi kutsunut sit\u00e4 suunnattomaksi m\u00e4\u00e4r\u00e4ksi alkeishiukkasia. Miksi? Tath\u0101gata on puhunut alkeishiukkasten m\u00e4\u00e4r\u00e4st\u00e4 ei-m\u00e4\u00e4r\u00e4n\u00e4. Siksi sit\u00e4 vain sanotaan alkeishiukkasten m\u00e4\u00e4r\u00e4ksi.”<\/p>\n

30b. ”Edelleen Tath\u0101gata on puhunut tuhat miljoonaa kolmimaailmaa k\u00e4sitt\u00e4v\u00e4st\u00e4 maailmanj\u00e4rjestelm\u00e4st\u00e4 ei-j\u00e4rjestelm\u00e4n\u00e4. Siksi sit\u00e4 vain sanotaan tuhat miljoonaa maailmaa k\u00e4sitt\u00e4v\u00e4ksi maailmanj\u00e4rjestelm\u00e4ksi. Miksi n\u00e4in? Mestari, jos todella olisi maailmanj\u00e4rjestelm\u00e4, silloin olisi my\u00f6s tarrautumista aineelliseen kohteeseen. Tath\u0101gata on puhunut aineelliseen kohteeseen tarrautumisesta ei-tarrautumisena. Siksi sit\u00e4 vain sanotaan aineelliseen kohteeseen tarrautumiseksi.”<\/p>\n

Mestari lis\u00e4si: ”Lis\u00e4ksi, Subh\u016bti, tuo tarrautuminen aineelliseen kohteeseen on kielellinen sopimus, sanallinen ilmaisu vailla asiasis\u00e4lt\u00f6\u00e4. Se ei ole ilmi\u00f6 eik\u00e4 ei-ilmi\u00f6. Kuitenkin tyhm\u00e4t, tavalliset ihmiset ovat tarrautuneet siihen.”<\/p>\n

N\u00e4kemyksi\u00e4<\/strong><\/p>\n

31a. ”Ent\u00e4, Subh\u016bti, puhuisiko oikein sellainen, joka sanoisi, ett\u00e4 Tath\u0101gata on opettanut n\u00e4kemyst\u00e4 itseydest\u00e4, n\u00e4kemyst\u00e4 olennosta, n\u00e4kemyst\u00e4 sielusta tai n\u00e4kemyst\u00e4 yksil\u00f6st\u00e4?” Subh\u016bti vastasi: ”Mestari, T\u00e4ydellinen, todellakaan h\u00e4n ei puhuisi oikein. Miksi? Tath\u0101gata on selitt\u00e4nyt, ett\u00e4 n\u00e4kemys itseydest\u00e4 on itse asiassa ei-n\u00e4kemys. Siksi sit\u00e4 vain sanotaan n\u00e4kemykseksi itseydeksi.”<\/p>\n

31b. Mestari sanoi: ”Niin on, Subh\u016bti, ett\u00e4 bodhisattvan tielle l\u00e4hteneen tulee tuntea kaikki ilmi\u00f6t, tarkastella niit\u00e4 ja syventy\u00e4 niihin. H\u00e4nen tulee tuntea ne, tarkastella niit\u00e4 ja syventy\u00e4 niihin siten, ettei h\u00e4n muodosta niist\u00e4 mielikuvaa. Miksi n\u00e4in? Subh\u016bti, Tath\u0101gata on puhunut ilmi\u00f6n mielikuvasta ei-mielikuvana. Siksi sit\u00e4 vain sanotaan mielikuvaksi ilmi\u00f6st\u00e4.”<\/p>\n

Korkeimman tiedon avain<\/strong><\/p>\n

32a. ”Lopulta, Subh\u016bti, jos bodhisattva, suuri olento, t\u00e4ytt\u00e4isi mittaamattomia ja laskemattomia maailmanj\u00e4rjestelmi\u00e4 seitsem\u00e4n lajin aarteilla ja lahjoittaisi ne tath\u0101gatoille, arhateille, t\u00e4ydellisesti valaistuneille, \u2013 ja jos toisaalta joku hyv\u00e4 mies tai nainen ottaisi t\u00e4st\u00e4 Viisauden t\u00e4ydellisyyden opetuspuheesta vaikkapa yhden ainoan nelirivisen s\u00e4keist\u00f6n, pit\u00e4isi sen mieless\u00e4\u00e4n, opettaisi sit\u00e4 havainnollisesti, lausuisi ja tutkisi sit\u00e4 sek\u00e4 selitt\u00e4isi yksityiskohtaisesti toisille, silloin j\u00e4lkimm\u00e4inen aiheuttaisi toiminnallaan suuremman m\u00e4\u00e4r\u00e4n hyv\u00e4\u00e4, mittaamattoman ja laskemattoman m\u00e4\u00e4r\u00e4n. Kuinka h\u00e4n selitt\u00e4isi sit\u00e4? Siten, ettei selitt\u00e4isi. Siksi vain sanotaan, ett\u00e4 h\u00e4n selitt\u00e4isi.<\/p>\n

T\u00e4htin\u00e4, pimeyten\u00e4, lampunvalona,<\/strong><\/em>
\n utukuvana, kastepisaroina, kuplana, <\/strong><\/em>
\n unena, salamanv\u00e4l\u00e4hdyksen\u00e4, pilven\u00e4<\/strong><\/em>
\n – n\u00e4in n\u00e4ht\u00e4k\u00f6\u00f6n muodostumien maailma.”<\/strong><\/em><\/p>\n

Toinen loppu<\/strong><\/p>\n

32b. N\u00e4in puhui Mestari. Vanhempi munkki Subh\u016bti, munkit ja nunnat, maallikkoveljet ja maallikkosisaret, kaikki bodhisattvat sek\u00e4 koko deevojen, ihmisten, asuroiden ja gandharvojen maailma riemuitsi haltioissaan Mestarin opetuksesta.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Tae Hye sunimin (Mahapa\u00f1\u00f1a) k\u00e4\u00e4nn\u00f6s. Lainaus sallittu, jos l\u00e4hde mainitaan. Aluperin julkaistu kirjassa Gothoni – Mahapa\u00f1\u00f1a: Buddhalaista viisautta, Gaudeamus, 1987. l3a. Subhlti kysyi: ”Mestari, mik\u00e4 on nimelt\u00e4\u00e4n t\u00e4m\u00e4 opetuspuhe ja Lue lis\u00e4\u00e4 \u2192<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[15],"tags":[],"class_list":["post-176","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-suutria-suomeksi"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.bodhidharma.fi\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/176","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.bodhidharma.fi\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.bodhidharma.fi\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.bodhidharma.fi\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.bodhidharma.fi\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=176"}],"version-history":[{"count":11,"href":"https:\/\/www.bodhidharma.fi\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/176\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":636,"href":"https:\/\/www.bodhidharma.fi\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/176\/revisions\/636"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.bodhidharma.fi\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=176"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.bodhidharma.fi\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=176"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.bodhidharma.fi\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=176"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}