Dharman pyörän liikkeelle panemisen sutta

(Dhammacakkappavattana Sutta)
Tae Hye sunimin (Mahapañña) käännös. Lainaus sallittu, jos lähde mainitaan. Aluperin julkaistu kirjassa Gothoni – Mahapañña: Buddhalaista viisautta, Gaudeamus, 1987.

Näin olen kuullut

1. Kerran Mestari oleili Benaresin lähellä Isipatanan Metsäkaurispuistossa. Mestari puhui siellä viiden munkin ryhmälle seuraavasti: “Munkit, kodittomuuteen lähteneiden vaeltajien tulisi välttää kahta äärimmäisyyttä. Mitä kahta? Toinen on aistinautintoihin antautuminen, joka on arvotonta, tyhjänpäiväistä, rahvaanomaista, epäjaloa ja hyödytöntä. Toinen on itsekidutuksen harjoittaminen, joka on tuskallista, epäjaloa ja hyödytöntä. Munkit, hyläten nämä kaksi äärimmäisyyttä Tathägata on löytänyt oivallukseen, tiedostamiseen, rauhaan, ylitietoon, valaistumiseen ja nirvaanaan johtavan keskitien.”

2. “Munkit, mikä on Tathägatan löytämä, oivallukseen, tiedostamiseen, rauhaan, ylitietoon, valaistumiseen ja nirvaanaan johtava keskitie? Se on jalo kahdeksanosainen tie, nimittäin: oikea ymmärrys, oikea ajattelu, oikea puhe, oikea toiminta, oikea elinkeino, oikea pyrkimys, oikea tarkkaavaisuus ja oikea syvämietiskely. Munkit, juuri tämä on Tathägatan löytämä, oivallukseen, tiedostamiseen, rauhaan, ylitietoon, valaistumiseen ja nirvaanaan johtava keskitie.”

3. “Munkit, tämä on jalo totuus kärsimyksestä. Syntyminen on kärsimystä. Vanheneminen on kärsimystä. Kuolema on kärsimystä. Suru, valitus, kipu, tuska ja epätoivo ovat kärsimystä. Yhdessäolo epämieluisan kanssa on kärsimystä. Ero mieluisasta on kärsimystä. Olla saamatta haluamaansa on kärsimystä. Lyhyesti, tarrautumisen viisi ilmiöryhmää ovat kärsimyksen alaisia. Munkit, tämä on jalo totuus kärsimyksen syystä. Se on uudelleentulemisen aiheuttava jano liittyneenä milloin mistäkin tyydytystä etsivään mielihyvän haluamiseen. Se ilmenee aistinautintojen haluna, olemassaolon haluna sekä tyhjäksitulemisen haluna. Munkit, tämä on jalo totuus kärsimyksen lakkaamisesta. Se on tuon janon täydellinen lakkauttaminen ja poistaminen, luopuen, vapautuen ja irrottautuen siitä. Munkit, tämä on jalo totuus kärsimyksen lakkaamiseen johtavasta tiestä. Se on juuri jalo kahdeksanosainen tie, nimittäin: oikea ymmärrys, oikea ajattelu, oikea puhe, oikea toiminta, oikea elinkeino, oikea pyrkimys, oikea tarkkaavaisuus ja oikea syvämietiskely.”

4. “Tämä on jalo totuus kärsimyksestä. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tämä jalo totuus kärsimyksestä voidaan ymmärtää. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tämä jalo totuus kärsimyksestä on ymmärretty. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin.”

5. “Tämä on jalo totuus kärsimyksen syystä. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tämä on jalo totuus kärsimyksen syystä, josta voidaan vapautua. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tämä on jalo totuus kärsimyksen syystä, josta on vapauduttu. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin.”

6. “Tämä on jalo totuus kärsimyksen lakkaamisesta. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tämä jalo totuus kärsimyksen lakkaamisesta voidaan todentaa. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tämä jalo totuus kärsimyksen lakkaamisesta on todennettu. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin.”

7. “Tämä on jalo totuus kärsimyksen lakkaamiseen johtavasta tiestä. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tätä jaloa totuutta kärsimyksen lakkaamiseen johtavasta tiestä voidaan seurata. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tätä jaloa totuutta kärsimyksen lakkaamiseen johtavasta tiestä on seurattu. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin.”
8. “Munkit, niin kauan kuin en ollut ymmärtänyt enkä oivaltanut täysin kirkkaasti neljän jalon totuuden kahtatoista näkökulmaa, toisin sanoen kunkin jalon totuuden kolmea vaihetta, niin kauan en julistanut löytäneeni äärimmäistä ja täydellistä valaistumista deevojen, märain, brahma-deevojen, askeettien ja braahmanoiden, kuninkaallisten ja ihmisten maailmassa. Munkit, vasta kun ymmärsin ja oivalsin täysin kirkkaasti neljän jalon totuuden kaksitoista näkökulmaa, toisin sanoen kunkin jalon totuuden kolme vaihetta, vasta silloin julistin löytäneeni äärimmäisen ja täydellisen valaistumisen deevojen, märain, brahma-deevojen, askeettien ja braahmanoiden, kuninkaallisten ja ihmisten maailmassa. Silloin heräsin tietoon ja oivallukseen: Epäilemättä mieleni on vapautunut. Tämä on viimeinen jälleensyntymä. Ei ole enää uudelleentulemista.” Näin puhui Mestari. Viisi munkkia hyväksyivät riemuiten Mestarin sanat. Tämän opetuspuheen seurauksena kunnianarvoisassa Kondannassa avautui puhdas, tahraton dharmasilmä. Hän oivalsi: kaikki mikä syntyy, on myös häviämisen alaista.

9. Kun Mestari oli näin pannut Dharman pyörän pyörimään, huusivat luonnonhenget riemuiten: “Benaresin lähellä Isipatanan Metsäkaurispuistossa Mestari on pannut liikkeelle verrattoman Dharman pyörän, jota ei kukaan askeetti, braahmana, deeva, mära, brahma-deeva eikä kukaan koko maailmassa ole saanut liikkeelle.”

10. Kuullessaan luonnonhenkien äänen neljän ilmansuunnan deevaruhtinaat riemuitsivat. Kuullessaan neljän ilmansuunnan deevaruhtinaiden äänen kolmekymmentäkolme deevaa riemuitsivat. Kuullessaan kolmenkymmenenkolmen deevan äänen yäma-deevat riemuitsivat. Kuullessaan yäma-deevojen äänen tyytyväisyyden deevat riemuitsivat. Kuullessaan tyytyväisyyden deevojen äänen omista luomuksistaan nauttivat deevat riemuitsivat. Kuullessaan omista luomuksistaan nauttivien deevojen äänen toisten luomuksista nauttivat deevat riemuitsivat. Kuullessaan toisten luomuksista nauttivien deevojen äänen brahma-deevojen seuralaiset riemuitsivat. Kuullessaan brahma-deevojen seuralaisten äänen brahma-deevojen avustajat riemuitsivat. Kuullessaan brahma-deevojen avustajien äänen suuret brahma-deevat riemuitsivat. Kuullessaan suurten brahma-deevojen äänen hohtavat deevat riemuitsivat. Kuullessaan hohtavien deevojen äänen loistavat deevat riemuitsivat. Kuullessaan loistavien deevojen äänen säteilevät deevat riemuitsivat. Kuullessaan säteilevien deevojen äänen hohdekehäiset deevat riemuitsivat. Kuullessaan hohdekehäisten deevojen äänen loistekehäiset deevat riemuitsivat. Kuullessaan loistekehäisten deevojen äänen kirkaskehäiset deevat riemuitsivat. Kuullessaan kirkaskehäisten deevojen äänen suuresti palkitut deevat riemuitsivat. Kuullessaan suuresti palkittujen deevojen äänen mielteistä tyhjentyneet deevat riemuitsivat. Kuullessaan mielteistä tyhjentyneiden deevojen äänen järkähtämättömät deevat riemuitsivat. Kuullessaan järkähtämättömien deevojen äänen rauhalliset deevat riemuitsivat. Kuullessaan rauhallisten deevojen äänen suloiset devat riemuitsivat. Kuullessaan suloisten deevojen äänen kirkasnäköiset deevat riemuitsivat. Kuullessaan kirkasnäköisten deevojen äänen korkeimmat brahma-deevat huusivat riemuiten: “Benaresin lähellä Isipatanan Metsäkaurispuistossa Mestari on pannut liikkeelle verrattoman Dharman pyörän,jota ei kukaan askeetti, braahmana, deeva, mära, brahma-deeva eikä kukaan koko maailmassa ole saanut liikkeelle.”

11. Sillä hetkellä, samassa silmänräpäyksessä riemuhuuto kuri brahma-deevojen maailmoihin. Koko tämä kymmenen tuhannen maailman maailmanjärjestelmä järisi ja järkkyi. Maailmankaikkeuteen levinnyt mittaamaton valonsäteily ylitti jopa deevojen deevaloisteen.

12. Tuolloin Mestari julisti: “Kondanna on todella oivaltanut. Kondanna on syvällisesti oivaltanut.” Sen seurauksena kunnianarvoisaa Kondannaa alettiin nimittää Anna-Kondannaksi, Oivaltaneeksi Kondannaksi.

Comments are closed.